ダビデの星

ダビデの星（✡、U+2721）——ヘブライ語で「マゲン・ダビデ（ダビデの盾）」——は、今日ユダヤ教の象徴として、またイスラエル国旗の中心に据えられた紋章として認識されている六芒星です。しかしこの六芒星自体はその役割よりもはるかに古く、はるかに広く共有されてきたものです。歴史のほとんどの期間、多くの文化圏で使われた共通の幾何学モチーフであり、特定のユダヤの記号になっていった経緯は、比較的最近の、よく記録された物語です。

多くの人はダビデの星を古代から続く、ユダヤ教に固有の象徴だと思い込んでいますが、歴史の記録はより重層的な物語を語っています。六芒星——2つの三角形を重ねてできる図形——は、歴史のほとんどの期間、古代近東一帯で広く使われた一般的な装飾・幾何学モチーフであり、特定の民族や信仰を示すものではありませんでした。この記号の歴史研究の基礎となっているカバラ学者ゲルショム・ショーレムは、紀元前7世紀のシドンのユダヤ人の印章に六芒星が刻まれていることを記録していますが、そこにはユダヤ起源ではないと分かっている他の記号と並んで刻まれており、当時この形自体には特にユダヤ的な意味がなかったことを示しています。同じ六芒星は、ガリラヤの4世紀のシナゴーグとキリスト教会の両方でも純粋な装飾として登場し、異なる2つの宗教共同体の建築を、どちらにも特別な意味を持たせずに飾っていました。

六芒星はイスラム世界でも独自の豊かな歴史を持ち、「ハータム・スライマーン（ソロモンの印）」や「ナジュマット・ダーウード」と呼ばれ、イスラームで認められる預言者スライマーン（ソロモン）とダーウード（ダビデ）にちなんで名づけられていました——ユダヤ人のアイデンティティへの言及はありません。貨幣に刻印され、陶器やタイルに描かれ、細密画に組み込まれ、彩飾されたコーランの写本にも描かれました。歴史上のイスラームの政治的人物・勢力もこれを使用しており、その中にはアナトリアのベイリク諸侯国や、オスマン帝国の私掠船船長・提督ハイレッディン・バルバロッサが含まれ、彼は自分の旗にこれを掲げていました。ショーレム自身、多くの人が意外に思う方向に影響が及んでいたと指摘しています——ユダヤの伝統は「ソロモンの印」という語をイスラームの魔術・神秘主義文献から借用したのです。

この記号が特にユダヤのものになっていく経緯は、宗教的シンボリズムの基準からすればかなり最近のことだと、たどることができます。ユダヤ共同体による最初の公式な記録上の使用は1354年のプラハで、神聖ローマ皇帝カール4世がプラハのユダヤ共同体に、六芒星を描いた独自の旗を持つ権利を与えたことに始まります。17世紀のウィーンの標識——十字架とダビデの盾を並べて、都市のキリスト教徒地区とユダヤ人地区の境界を示したもの——は、盾あるいは星がユダヤ教そのものを表す、単なる装飾ではない明確な用例として、歴史家によってしばしば引用されます。

そこから、19世紀にヨーロッパのユダヤ共同体がこの記号をユダヤ教のシンプルで印象的な象徴として広く採用しました。歴史家によれば、これは明確にキリスト教の十字架を模倣したもので、ユダヤ教にも単一の即座に認識できる共同体の記号を持たせるためでした。1897年、テオドール・ヘルツルのもとで組織された第1回シオニスト会議で、この運動が紋章として採用したことにより、ユダヤ教とユダヤ人の民族性を表す世界的な象徴として定着しました。

この記号の現代的な意味は、悲劇を通じても形づくられました。ホロコースト中、ナチス・ドイツはユダヤ人に迫害と識別の印として黄色いダビデの星のバッジを強制的に着用させました。1949年に雑誌『コメンタリー』に寄稿したゲルショム・ショーレムは、この抑圧的な強制使用が、第二次世界大戦後にこの記号がユダヤ教の象徴として取り戻され採用される流れを、逆説的に「増幅させた」と論じました。その取り戻された意味は、その後イスラエル国旗のシンボリズムに直接受け継がれ、ダビデの星は今日も国旗の中心に置かれています。

Unicodeではこの記号はU+2721 STAR OF DAVIDとして符号化され、Dingbatsブロックの一部です。単純な白黒のグリフ（✡）としても、絵文字異体字セレクタを付けたフルカラー絵文字（✡️）としても表示されます。関連するが別の文字であるU+1F52F SIX POINTED STAR WITH MIDDLE DOT（🔯）は独立したグリフで、ダビデの星ではありません——六角形という形そのものが、その最も有名な意味をはるかに超えて、今もそれ以上に広く使われ続けていることを示す一例です。