Davidstern (✡)

Man nimmt gemeinhin an, der Davidstern sei ein altes und ausschließlich jüdisches Symbol, doch der historische Befund ist vielschichtiger. Der sechszackige Stern — ein Hexagramm aus zwei einander überkreuzenden Dreiecken — war über den größten Teil seiner Geschichte ein gängiges dekoratives und geometrisches Motiv, weit verbreitet im alten Vorderen Orient, und kein Kennzeichen eines einzelnen Volkes oder Glaubens. Der Kabbala-Forscher Gershom Scholem, dessen Forschung die Grundlage für die Geschichte des Symbols bleibt, dokumentierte ein Hexagramm auf einem jüdischen Siegel aus Sidon aus dem 7. Jahrhundert v. u. Z. — doch es erschien dort neben anderen Symbolen, die bekanntermaßen nicht jüdischen Ursprungs sind, was zeigt, dass die Form selbst damals keine eigens jüdische Bedeutung trug. Dasselbe Hexagramm findet sich als bloßer Zierrat sowohl in Synagogen des 4. Jahrhunderts als auch in christlichen Kirchen in Galiläa.

Das Hexagramm hatte zudem ein reiches, eigenständiges Leben in der islamischen Welt, wo es als „Khatim Sulayman“ (das Siegel Salomos) oder „Najmat Dawud“ bekannt war, zu Ehren der Propheten Sulayman (Salomo) und Dawud (David), wie sie im Islam anerkannt sind — ohne Bezug auf eine jüdische Identität. Es wurde auf Münzen geprägt, auf Keramik und Fliesen gemalt, in Miniaturen eingearbeitet und sogar in illuminierten Abschriften des Korans gezeichnet. Auch islamische Persönlichkeiten und Gemeinwesen verwendeten es, darunter die anatolischen Beyliks und der osmanische Korsar und Admiral Hayreddin Barbarossa, der es auf seiner Fahne führte. Scholem selbst beobachtete, dass die Richtung des Einflusses viele überraschen dürfte: Die jüdische Tradition entlehnte den Begriff „Siegel Salomos“ der islamischen magischen und mystischen Literatur.

Der Weg des Symbols zu einer eigens jüdischen Bedeutung ist nachvollziehbar und, gemessen am Maßstab religiöser Symbolik, recht spät. Der erste dokumentierte offizielle Gebrauch durch eine jüdische Gemeinde als Gemeinschaftsemblem findet sich in Prag im Jahr 1354, als Kaiser Karl IV. der jüdischen Gemeinde der Stadt das Recht auf eine eigene Fahne gewährte, die ein Hexagramm trug. Ein Wiener Wegweiser aus dem 17. Jahrhundert — der ein Kreuz neben einen Schild Davids setzte, um die Grenze zwischen dem christlichen und dem jüdischen Viertel der Stadt zu markieren — wird von Historikern oft als erster klarer, eindeutiger Fall zitiert, in dem der Schild oder Stern Davids eigens für das Judentum selbst steht statt als bloße Zier. Von da an übernahmen die jüdischen Gemeinden Europas das Symbol im 19. Jahrhundert weithin, ausdrücklich, wie Historiker anmerken, in Anlehnung an das Kreuz des Christentums, damit auch das Judentum ein unmittelbar erkennbares Gemeinschaftszeichen hätte. Beim ersten Zionistenkongress 1897, organisiert unter Theodor Herzl, wurde es als weltweites Symbol des Judentums und jüdischer Nationalität gefestigt.

Die moderne Bedeutung des Symbols wurde teils in der Tragödie geprägt. Während des Holocaust zwang das nationalsozialistische Deutschland Jüdinnen und Juden, ein gelbes Abzeichen in Form eines Davidsterns zu tragen, als Zeichen von Verfolgung und Kennzeichnung. In der Zeitschrift Commentary schrieb Gershom Scholem 1949, dieser erzwungene und unterdrückerische Gebrauch habe paradoxerweise die Wiederaneignung des Symbols als Emblem des Judentums nach dem Zweiten Weltkrieg „aufgeladen“ — eine Symbolik, die unmittelbar in die Fahne des Staates Israel einfloss, in deren Mitte der Davidstern bis heute steht. In Unicode ist das Symbol als U+2721 STAR OF DAVID im Block Dingbats kodiert; es erscheint entweder als schwarz-weißes Zeichen (✡) oder, mit einem Emoji-Variantenselektor, als farbiges Emoji (✡️). Ein verwandtes, aber eigenes Zeichen, U+1F52F SIX POINTED STAR WITH MIDDLE DOT (🔯), ist ein separates Zeichen und nicht der Davidstern.